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十分の一献金(創世記14:17–24)
고요한 2026-01-03 추천 0 댓글 0 조회 47

 

20230730青年部礼拝

聖書:創世記14:17–24
題目:十分の一献金
賛美歌:나는 주를 섬기는 것에 후회가 없습니다

説教:高曜翰 副牧師

場所:중앙성서교회


中心メッセージ
十分の一献金は、聖徒に課せられた義務ではありません。すべてが神様のものであるという信仰告白であり、神様の愛に対する応答です。自分よりも神様を優先して捧げ物をする時、私たちの心がこの世ではなく神様に属していることが明らかになります。その行いは、私たちをこの世の誘惑から遠ざけ、神様の祝福の中にとどまらせます。

質問
あなたは、どのようにして神様から受けた愛に応えますか。


1.教会の献金問題

① 教会側の要求

教会には、什一献金、主日献金、感謝献金、建築献金、宣教献金、また復活祭・生誕祭・新年・麦秋・秋収といった季節献金など、さまざまな献金があります。

その中で、「献金は聖徒の義務であり、手ぶらで礼拝に来るのは良くない」と教えられることがあります。すべてを捧げなくても、好きな献金を選べばよいのではないか、と思う人もいますが、「この献金をしたから、あの献金の代わりになる」という考え方は認められていません。

特に、基準が明確に定められている什一献金は、聖徒にとって負担に感じられやすく、論争の的になりやすい献金です。

② 聖徒側の主張

聖徒の側からは、いくつかの主張がなされます。

第一に、「什一献金はモーセの律法であり、新約時代の異邦人には関係ない」という意見です。
レビ記27章30節、マラキ書3章8節、ルカ11章42節などが引用されますが、これらはいずれもモーセの律法に基づく記述です。

第二に、「献金の金額は自分の気持ちで決めるべきだ」という主張です。
「自ら心で決めたとおりにすべきである」(Ⅱコリント9章7節)という言葉から、新約聖書には十分の一を要求する記述はなく、献金は自由意志によるべきだと考えられています。

第三に、「貧しい人にとって十分の一は負担が大きすぎる」という意見です。
「各自が収入に応じて手元に蓄えておきなさい」(Ⅰコリント16章2節)という御言葉から、献金は収入が増え、生活が安定してからでよいと考えられています。

③ 私からのお願い

そこで、私から一つお願いがあります。他の献金を一切しなくてもよいから、什一献金をしてみてほしい、ということです。

主日を守ることで、時間の主人が神様であると告白するように、什一献金を守ることは、お金の主人も神様であると告白する行為です。

もし義務的に、嫌々するのであれば、無理にしない方がよいでしょう。しかし同時に、什一献金につまずいた信仰生活は苦しく、倒れやすいのも事実です。
今日のアブラハムの話を聞いて、判断してほしいと思います。


2.十分の一献金の始まり(創世記14章)

① カナンの王たちの独立戦争

五人のカナンの王たちが、支配者であった四人のメソポタミアの王たちに対して独立戦争を仕掛けました。その戦争に、ソドムに住んでいたロトが巻き込まれ、捕虜となってしまいます。

アブラハムは、マムレとその仲間たちの助けを得て、メソポタミアの王たちと戦い、ロトとその財産を取り戻しました。その結果、奪われていたすべての財産がアブラハムの手に戻ったのです。

② サレムの王メルキゼデクの訪問

そこに、サレムの王メルキゼデクが、パンと葡萄酒を携えて現れます。彼は「いと高き神の祭司」であり、イエス・キリストを象徴する存在です。

彼は、「救いは神様がなさったのだから、神様をほめたたえなさい」と祝福します(14章19–20節)。そのとき、アブラハムは、得たものの十分の一をメルキゼデクに捧げました。

パンと葡萄酒、すなわち命を携えてきた王に、アブラハムは十分の一、すなわち全財産の象徴を捧げたのです。
これは、財産を捧げて命を得るという、サレムの王の提案をアブラハムが受け入れたことを意味します。

ヘブル人への手紙7章3節から、「メルキゼデクはイエス・キリストその人なのか」という誤解が生まれることがありますが、ここでは、レビ系祭司職よりもキリストが優れていることを説明するための対比がなされています。

③ ソドムの王の訪問

次に、ソドムの王がアブラハムのもとを訪れます。ソドムの王は、この世の神を象徴する存在です。

彼は、「人は私に返しなさい。財産はあなたが取りなさい」と言います(14章21節)。これは、「勝利はあなた自身の力によるのだから、財産を受け取りなさい」という誘惑です。

しかしアブラハムは、「あなたが私を富ませたと言わせないためだ」と言い、糸一本、靴ひも一本すら受け取ることを拒みました。
アブラハムは、命を要求する王から財産を受け取ることを断ったのです。

④ ロトとアブラハムの違い

13章で、アブラハムとロトは争いを避けるために別れて住むことになります。

ロトは、命(正義)よりも豊かさを求めてソドムに移り住みました。財産を優先した結果、財産だけでなく命さえ失いかけました。

一方、アブラハムは豊かさを手放し、命、すなわち神様を優先しました。その結果、彼はメソポタミアの王たちに勝利するほどに豊かにされ、さらにソドムの王から来るこの世の誘惑にも勝利することができました。

この世は、神(命)を取るか、お金(財産)を取るかの選択を迫ります(ルカ16章13節)。


3.什一献金の聖書的解釈

① 什一献金はモーセの律法で、新約時代には不要なのか

什一献金は、モーセの律法以前、アブラハムの時代から存在していました。律法に採用されるほど、神様に喜ばれてきた捧げ物の様式です。十分の一以上にふさわしい基準を見つける方が難しいと言えるでしょう。

律法は廃棄されたのではなく、成就されました(マタイ5章17–18節)。守る必要がなくなったとしても、その中に示されている神様の性質や御心は尊重されるべきです。

② 献金額は自分の気持ちで決めればよいのか

重要なのは、心がどこにあるかです。アブラハムは、ソドムの王ではなく、メルキゼデクの提案を選びました。財産を神様に捧げることで、神様こそ主人であると告白したのです。

私たちの自由は、神様が主人である世界の中で成立しています。何をするにも、神様の栄光を現すためにするべきです(Ⅰコリント10章31節)。

献金を減らして自由に使えるお金が増えて喜ぶなら、心に問題があります。献金は残り物ではなく、初物を捧げるものです。

③ 貧しい人にとって什一献金は重すぎるのか

まず、自分の生活を見直す必要があります。アブラハムが豊かにされたのは、彼の実力ではなく、豊かさを手放した彼への神様の恵みでした。

神様は、必要を満たす以上のものを与えるお方です(Ⅱコリント9章10節)。私たちは、お金ではなく神様の恵みによって生きています。

献金することで、聖徒は祝福されます。豊かに蒔く者は、豊かに刈り取るのです(Ⅱコリント9章6節)。ユダヤ人が歴史的に豊かであることも、その一例です。

献金できないほどの貧しさは、多くの場合、お金や人に依存する態度から生まれます。苦しい時こそ、献金と向き合う必要があります。神様は、献金の額ではなく、献金する心を見ておられるのです。


4.結論

什一献金は、無理やりすべきものではありませんが、聖書的であり、今の私たちが行ってよい捧げ物です。それを語る理由は、教会の財政問題ではなく、聖徒の信仰生活の問題だからです。

什一献金は心でするものであり、神様をお金よりも愛しているという信仰告白です。献金額を減らして喜ぶような献金ではなく、神様を最優先する献金を捧げるべきです。

什一献金は、聖徒を貧しくし、神様から遠ざけるものではありません。むしろ、豊かにし、神様に近づけるものです。アブラハムは、多くを捧げる者が、多くを与えられ、誘惑に勝利できることを示しました。

したがって、十分の一献金は、人と神様を強く結びつけ、人を豊かにするものであり、間違っているとは言えません。


追記
什一献金への否定の多くは、富を手放せない人間中心の考えから生まれた不満です。什一献金につまずかず、それを乗り越えて歩んでほしいと願います。


質問 

あなたは、どのようにして神様から受けた愛に応えますか。​ 

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